发布日期:2025年12月31日
超越自我的执念
秦岭横亘，汉水汤汤。位于汉中留坝的张良庙里有这样一副楹联：“全当今生无有我，安知来世不如人。”题联者谢玉琨，是一位清代“理问衙候选县丞”。“理问衙”是清代掌管刑狱的机构，“候选县丞”指通过科举或捐纳获得县丞官职资格，但实际未任职的候补官员。1896年，谢玉琨游览张良庙时心有所感，题下了这副联。寥寥十四字写尽了人生沉浮与精神超脱。如今，当职场倦怠、精神内耗成为当代人的集体困境，这副浸润着士人风骨与道家智慧的楹联，恰如一盏明灯，照见了突围焦虑的生存之道。
谢玉琨的人生，是清末无数候补官员的缩影。通过科举或捐纳获得正八品县丞资格，却因官场名额饱和、时局动荡，终其一生徘徊在“有职无权”的边缘。甲午战败后的晚清，山河破碎，官场腐败，士人阶层的理想与现实剧烈碰撞。谢玉琨游览张良庙时，眼前是张良“功成身退、不恋权位”的高风亮节，心中却是自身“怀才不遇、壮志难酬”的境遇感慨，两种情绪交织，便化作了这副警世楹联。
上联“全当今生无有我”，短短七字，藏着中国传统文化最通透的生存智慧。道家讲“吾丧我”，认为唯有摒弃自我执念，才能与天地精神相往来；儒家言“克己复礼”，主张以克制私欲成就大道。张良辅佐刘邦定天下后，不贪封侯之赏，归隐紫柏山，正是“无我”境界的生动践行。谢玉琨追慕张良，实则是在借古人智慧慰藉自身境遇：当“我”的功名欲、得失心被放下，那些职场的困顿、人生的失意，便不再是困住心灵的牢笼，反而成为照见精神本真的镜子。这种“无我”，不是否定自我的价值，而是将“我”从世俗的评价体系中抽离，在更广阔的天地间实现生命的突围。“全当今生无有我”，不是否定自我的消极避世，而是放下执念的清醒通透。谢玉琨深知仕途得失非人力所能尽控，与其在“求而不得”中自我消耗，不如学张良“功成身退”的智慧，将自我从名利的枷锁中解脱。这种“无我”，是对现实境遇的坦然接纳，也是对精神自由的主动追寻。反观当下，我们正深陷于一个“自我膨胀”与“自我消耗”并存的时代。职场中，“内卷”与“躺平”的拉扯让人疲惫不堪，对职级晋升的执念、对物质财富的焦虑、对他人评价的敏感，编织成一张无形的网，将无数人困在精神内耗的旋涡中。我们总在计较“我”的得失、“我”的面子、“我”的前途，把自我价值完全捆绑在世俗的成功标准上，却忘了“无我”并非失去，而是另一种获得。谢玉琨的“无有我”，提醒我们学会剥离外在标签的束缚：职场上的职级高低、收入多寡，不过是人生的阶段性境遇，而非生命的全部意义；他人的认可与质疑，终究只是参考，而非自我评判的唯一标尺。当我们放下“必须成功”“不能输人”的执念，以“无我”之心对待工作与生活，反而能在专注中获得内心的平静，在从容中发掘自身的价值。
下联“安知来世不如人”，更藏着穿透困境的豁达与智慧。谢玉琨并非对现实毫无不甘，而是将这份不甘转化为对生命本质的深刻认知。“来世”并非迷信的虚妄之谈，而是一种超越时空的生命观——人生不是一场短暂的冲刺，而是一场漫长的修行。一时的境遇高低、成败得失，在千年的时光长河中，不过是转瞬即逝的浪花。张良早年历经椎击秦始皇的失败，晚年又遭遇宫廷权力的倾轧，却始终以平和之心应对，最终成就千古美名。谢玉琨借这句反问，既是对自身境遇的自我开解，也是对生命价值的坚定信念：不必纠结于当下的“不如人”，只要坚守本心、涵养品格，生命的价值终将以不同的形式得以彰显。当下的我们，总习惯用“即时反馈”衡量一切，一次升职失利便否定全部努力，一次项目失败便陷入自我怀疑，却忘了人生是一场漫长的修行，而非短暂的冲刺。正如张良在鸿门宴上的隐忍、在功成名就后的归隐，人生的精彩往往不在于一时的高光，而在于历经沉浮后的从容。“安知来世不如人”，不是消极等待，而是以平和的心态接纳人生的起伏，在低谷时积蓄力量，在顺境时保持清醒。这种豁达，能让我们在职场的高压下保持初心，在生活的琐碎中寻得诗意，不再因一时的困顿而自我消耗。
“全当今生无有我，安知来世不如人。”这副楹联的深层智慧，与关学“经世致用、明体达用”的精神内核暗相契合，更与道家“顺天应命、清静无为”的处世观一脉相承。谢玉琨身处清末乱世，尚能以“无我”之心放下执念，以豁达之态面对人生，这份精神定力，正是当下我们所缺失的。在节奏飞快、竞争激烈的现代社会，我们不妨学学谢玉琨的通透：工作中，全力以赴但不苛求结果，将每一次经历都视为成长的养分，而非自我证明的筹码；生活中，减少不必要的攀比与焦虑，专注于内心的丰盈与精神的滋养。当我们能做到“全当今生无有我”，便不会再因他人的评价而自我内耗；当我们能坚信“安知来世不如人”，便不会再因一时的失意而丧失希望。
如今，谢玉琨早已湮没在历史的尘埃中，但他留下的这十四字，却成为穿越时空的精神馈赠。面对当下的职场倦怠与精神内耗，我们需要的正是这种“无我”的通透与“豁达”的定力。愿我们都能从这副清代楹联中汲取智慧，放下执念，接纳无常，在纷繁复杂的世界中，寻得一份内心的平静与从容，活出不被内耗裹挟的人生。毕竟，真正的强大，从来不是征服世界，而是超越自我的执念，与生活温柔和解。
谢玉琨的人生，是清末无数候补官员的缩影。通过科举或捐纳获得正八品县丞资格，却因官场名额饱和、时局动荡，终其一生徘徊在“有职无权”的边缘。甲午战败后的晚清，山河破碎，官场腐败，士人阶层的理想与现实剧烈碰撞。谢玉琨游览张良庙时，眼前是张良“功成身退、不恋权位”的高风亮节，心中却是自身“怀才不遇、壮志难酬”的境遇感慨，两种情绪交织，便化作了这副警世楹联。
上联“全当今生无有我”，短短七字，藏着中国传统文化最通透的生存智慧。道家讲“吾丧我”，认为唯有摒弃自我执念，才能与天地精神相往来；儒家言“克己复礼”，主张以克制私欲成就大道。张良辅佐刘邦定天下后，不贪封侯之赏，归隐紫柏山，正是“无我”境界的生动践行。谢玉琨追慕张良，实则是在借古人智慧慰藉自身境遇：当“我”的功名欲、得失心被放下，那些职场的困顿、人生的失意，便不再是困住心灵的牢笼，反而成为照见精神本真的镜子。这种“无我”，不是否定自我的价值，而是将“我”从世俗的评价体系中抽离，在更广阔的天地间实现生命的突围。“全当今生无有我”，不是否定自我的消极避世，而是放下执念的清醒通透。谢玉琨深知仕途得失非人力所能尽控，与其在“求而不得”中自我消耗，不如学张良“功成身退”的智慧，将自我从名利的枷锁中解脱。这种“无我”，是对现实境遇的坦然接纳，也是对精神自由的主动追寻。反观当下，我们正深陷于一个“自我膨胀”与“自我消耗”并存的时代。职场中，“内卷”与“躺平”的拉扯让人疲惫不堪，对职级晋升的执念、对物质财富的焦虑、对他人评价的敏感，编织成一张无形的网，将无数人困在精神内耗的旋涡中。我们总在计较“我”的得失、“我”的面子、“我”的前途，把自我价值完全捆绑在世俗的成功标准上，却忘了“无我”并非失去，而是另一种获得。谢玉琨的“无有我”，提醒我们学会剥离外在标签的束缚：职场上的职级高低、收入多寡，不过是人生的阶段性境遇，而非生命的全部意义；他人的认可与质疑，终究只是参考，而非自我评判的唯一标尺。当我们放下“必须成功”“不能输人”的执念，以“无我”之心对待工作与生活，反而能在专注中获得内心的平静，在从容中发掘自身的价值。
下联“安知来世不如人”，更藏着穿透困境的豁达与智慧。谢玉琨并非对现实毫无不甘，而是将这份不甘转化为对生命本质的深刻认知。“来世”并非迷信的虚妄之谈，而是一种超越时空的生命观——人生不是一场短暂的冲刺，而是一场漫长的修行。一时的境遇高低、成败得失，在千年的时光长河中，不过是转瞬即逝的浪花。张良早年历经椎击秦始皇的失败，晚年又遭遇宫廷权力的倾轧，却始终以平和之心应对，最终成就千古美名。谢玉琨借这句反问，既是对自身境遇的自我开解，也是对生命价值的坚定信念：不必纠结于当下的“不如人”，只要坚守本心、涵养品格，生命的价值终将以不同的形式得以彰显。当下的我们，总习惯用“即时反馈”衡量一切，一次升职失利便否定全部努力，一次项目失败便陷入自我怀疑，却忘了人生是一场漫长的修行，而非短暂的冲刺。正如张良在鸿门宴上的隐忍、在功成名就后的归隐，人生的精彩往往不在于一时的高光，而在于历经沉浮后的从容。“安知来世不如人”，不是消极等待，而是以平和的心态接纳人生的起伏，在低谷时积蓄力量，在顺境时保持清醒。这种豁达，能让我们在职场的高压下保持初心，在生活的琐碎中寻得诗意，不再因一时的困顿而自我消耗。
“全当今生无有我，安知来世不如人。”这副楹联的深层智慧，与关学“经世致用、明体达用”的精神内核暗相契合，更与道家“顺天应命、清静无为”的处世观一脉相承。谢玉琨身处清末乱世，尚能以“无我”之心放下执念，以豁达之态面对人生，这份精神定力，正是当下我们所缺失的。在节奏飞快、竞争激烈的现代社会，我们不妨学学谢玉琨的通透：工作中，全力以赴但不苛求结果，将每一次经历都视为成长的养分，而非自我证明的筹码；生活中，减少不必要的攀比与焦虑，专注于内心的丰盈与精神的滋养。当我们能做到“全当今生无有我”，便不会再因他人的评价而自我内耗；当我们能坚信“安知来世不如人”，便不会再因一时的失意而丧失希望。
如今，谢玉琨早已湮没在历史的尘埃中，但他留下的这十四字，却成为穿越时空的精神馈赠。面对当下的职场倦怠与精神内耗，我们需要的正是这种“无我”的通透与“豁达”的定力。愿我们都能从这副清代楹联中汲取智慧，放下执念，接纳无常，在纷繁复杂的世界中，寻得一份内心的平静与从容，活出不被内耗裹挟的人生。毕竟，真正的强大，从来不是征服世界，而是超越自我的执念，与生活温柔和解。