叶嘉莹先生说“弱德”,是不同于弱者的。弱者是落后，是劣势，是要挨打的；而弱德是沉淀，是智慧，是胸怀万物。
　　叶嘉莹幼时于国破之际，母亲病逝，父亲远隔。成家后丈夫却入狱，母女窘迫。等到丈夫出狱，家里却仍没有经济来源。她不得不四处奔波，依靠讲学糊口。在她已动念安享余年之际，长女与女婿的意外离世却让她再受打击……一切的一切没有让她萎靡不振，而是更投入于诗歌创作与翻译工作中，将苦难转为如同春雨般温和的动力。
　　她不是大树，是面对风暴的芦苇；她不是珍珠，是饱受磨砺的蚌肉；她不是娇花，是风吹又生的韧草……她就是“弱德之美”的一种诠释。
　　辜鸿铭在《中国人的精神》中提到：“在我们中国人身上，有其他任何民族都没有的、难以言喻的东西，那就是温良。温良不是温顺，更不是懦弱。温良是一种力量，是一种同情和人类智慧的力量。”这样说，中国人似乎骨子里就流露出一种弱德之美。这种美，绝不是“东亚病夫”的名号下的软弱无能，而是嵌进了中国人的骨肉，是一种天生的，带有亲和力的力量，能够推动几千年的历史发展。
　　弱德之美藏在为人处世中。《论语》中子禽问子贡曰，“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！”其中温、良、恭、俭，就是弱德的早期内涵，它与儒家也有着不可或缺的联系。儒家所推崇的“礼”，儒士彬彬有礼，宽和包容的形象，都被一股谦逊、宽容的气息所包裹。这与“弱德”的影响脱不开干系。
　　弱德之美藏在文化中。中国文化毫无疑问是开放的、多样的，同时也是包容的、博采众长的。中华文脉为何会持续五千年而从未中断，就是因为这份博大和包容。春秋战国时期，百家争鸣，思想盛宴解放了人们的思想。之后每一个时期，中国的文化思想在一步步改变和吸收中变得更加强大，儒家吸收了佛家和道家的思想，至王阳明时，儒家达到最顶峰。佛家传入中国，吸收了儒家和道家，由此佛教开始说中国话，禅宗产生了，禅宗成了中国人自己的宗教。对外物，不是强悍地排斥，而是温柔地吸收，只有不断吸收，力量才足够强大。
　　弱德之美已融入生活的点滴中。中式早餐与西方快餐的融合让国外掀起“中餐潮流”，传统服饰与国际品牌的交流引领中国走向世界……无数人惊叹中国文化影响的广泛与持久时，却忽略了中国本身就是一个极具亲和力的国家，56个民族之花竞相开放、万紫千红。这种文化特质如同水一样，能够洗涤万物。这也可以看作是种“同化”过程，不过与普遍意义不同的是其并没有消磨掉事物原有的特性，而是让部分在整体中发挥它的独特。
　　弱德是兼收并蓄、海纳百川的，在特殊的“同化”过程中，弱德正是体现一种态度，既没有激烈反对，也没有大肆抵制，反而张开臂弯，以柔和的姿态将其揽下，再与传统中国文化结合后创新，向世界展示文化“大美”的一面。
　　何为弱德之美？我想其正如雨后新笋，将惊雷化作动力默默成长；如蚌中软肉，将沙砾化作珍珠，耐心磨炼……