早年，某高僧赠语贾平凹：“系心一处，守口如瓶。”老实说，我不全理解。我是这样想的：人长个嘴不只是吃饭来了，更是说话来了，甚至是演讲、歌唱来了。人都不语，如何推心置腹、坐而论道、谈情说爱、打情骂俏？老子、孔子、释迦牟尼俱不语，如何会有《道德经》《论语》《金刚经》传世？鸟语若是天籁，虫鸣便是地籁，刮风下雨也应该是大自然的自言自语。苏轼说：“振鬣长鸣，万马皆喑。”龚自珍说：“万马齐喑究可哀。”人人都似喑马，真不敢想象。
　　多少年过去了，不知不觉就“知天命”了，却时常扪心自问：“天命为何，我知之乎？”孔子说过：“知之为知之，不知为不知，是知也。”如此说来，我坦白我对天命真是一无所知，唯因不知，我忽然对高僧的话若有所思、若有所悟了。
　　“系心一处”，是要把自己的心拴住，莫要“心猿不定，意马四驰”。“心猿不定”，容易惹是生非；“意马四驰”，容易闯下弥天大祸。祸由口出，不是因为嘴不把门，而是因为心无缰绳，又口无遮拦，话就如舌上龙泉，源源不断而又滔滔不绝。话如江河，拦截为坝可以蓄水发电，放纵四流却可能泛滥成灾。
　　“守口如瓶”，堪品堪玩。人身譬如瓶子，满瓶子不响，半瓶子咣当。瓶子口小，还有个盖盖。人有个心，心生思想，思想譬如佳酿，装满了瓶子可以珍藏，藏之愈久，愈能聚集醇香。何时启封，何时分享，听凭“系心一处”那个心可也。“酒逢知己千杯少，话不投机半句多。”所谓知己，就是“系心一处”；话不投机，说啥都多余。“守口如瓶”，不是禁口，而是忌口，是出口安着阀门，可以关闭，也可以开启，还可以再安一个过滤嘴，不过心的话不放出去。好酒只与知己分享，心言只说与知音倾听。心不在一个高度，话必不在一个层次。说了白说，还不如不说；说了不被理解，和白说差不多；说了自讨无趣，那就是自己跟自己过不去。话是紧箍咒，出口成章，出口也会自己给自己下套。人间许多悲剧不能细究，细究都是咎由自取，都是嘴巴、舌头惹的祸。
　　“系心一处，守口如瓶。”高僧的话，只说给高人听，也只有高人能听懂。贾平凹遇见高人了，也被视作是高人，这句话就像陈年佳酿一般，被高敬了。此前平凹不善言辞，此后平凹更会说话了。他在人前木讷，貌似嘴笨，实则大巧若拙。不巧舌如簧，却妙笔生花。他的言行，恰如孔子的话：“君子欲讷于言而敏于行。”谨慎说话，不是不说话；吝惜言语，不是装哑巴。我行我素，我就是我：在人前不撂大话，不说过头话，不显摆自己一肚子锦绣文章；在人后不言是非，不说短长，不臧否人物，更不随声附和。他的主张在他的文字里，用心灵咀嚼，或能打开潘多拉盒子。但谁配称潘多拉？谁有资格打开潘多拉盒子？这不是谜面，也不是谜底，而是一味禅，唯有高人解得。
　　我想起了观世音菩萨左手里的净瓶和右手里的杨枝。左手是善手，执瓶便是行善。“系心一处，守口如瓶”，此瓶即净瓶乎？不是所有的瓶子都有盖子，也不是所有的瓶子都需要盖子，观世音的净瓶就没有盖子，而且瓶口朝下，随时随地可以抛洒。净瓶里盛满甘露，可化清凉，可祛心火。抛洒等同布施，有如春风化雨。右手执杨枝，蘸甘露而挥洒，遇善则善化，遇恶则恶消。施舍一滴露，润泽万颗心。善护念，即布施，说一句话都多余。
　　人心如瓶，善满而善溢；守口如瓶，善启而善行。造化尽在人心，种瓜得瓜，种豆得豆。心田播种了善，又蒙受了甘露，那就是福田了。福田即福报。木秀于林，风必摧之；做人高调，必遭诋毁。高人如鹤，鹤鸣九皋，鸣是本分；鹤立鸡群，不鸣也是本分。与其对牛弹琴，不如邀月独酌。高人不语，不是不想，而是不能。玄机在“系心一处”，妙谛在“守口如瓶”。